言っていなかったし、僕も予期していなかったのだけれど、最終回は前後編になっている。というわけで、前回はフィナーレ、今回がグランドフィナーレである。「なっげぇし、おわらねえ」と思ったわけではない。それでは、ウィトゲンシュタインの独我論のもう半分をみてみることにしよう。

 前回は、「私」という語の使われ方に少し触れ、「私の言語」の内実をみて、「私の言語の限界が私の世界の限界を意味する」ということの含意するところをみた。その肝は、ザックリいって「私は世界の外側には立てない」ということだった。世界を外側から眺めることはできない。

 なるほど、ということは、私は世界の内側にいることになりそうだ。と、思いそうなところなのだけれど、そうではないのである。私は世界の内側にもいない。世界が私の世界のかぎりそうなる。これがウィトゲンシュタインの提示する独我論に迫るためのもう半分である。

 ウィトゲンシュタインによると、私は私の世界の外側にはいないし、内側にもいない。じゃあ、どこにいるのか。外側にも内側にもいないなら、どこにもいねぇじゃねぇか。素直に考えるとそうなる(そして、これはあるいみ正しい)。だが、もっと考えるとそれもおかしいということになる。

 というのも、「私の世界」の外側にも内側にも「私」はいないからどこにもいないということになると、そもそもそれはもう「私の世界」ではなく、ただの「世界」でしかないだろう。私の言語によって描写される私の世界のどこかに、それを私のものたらしめているなにかはあるだろう。

 そうしたなにかがなければいけないように思われる。とはいえ、これはちょっと先走りすぎている。まずは「私は私の世界の内側にもいない」ということをきちんとみることにしよう。そうすることによって、独我としての私のありかたもわかる(はずだ)。
思考し表象する主体は存在しない。(「5.631」)
 さて、順番だと「5.62」「5.621」「5.63」をみたいところだが、実のところ、この段階ではまだそれらはわからない。というのも、そこに書かれていることの説明が始まるのは「5.631」からだからだ。だから、さきにその説明をみることにしよう。

 ここでいわれている「存在しない」というのは「世界のうちに現れない」ということである。それはつまり、言語として表現することができないということであり、語りえないということである。この関係性には散々、触れてきたので(納得できるかはさておき)もう押さえられていると思う。

 さて、じゃあ、どうして「主体としての私」は世界のうちに現れないのだろうか。ウィトゲンシュタインはこれに対して、実質的に一個の説明を与えている。「5.631」の後半と、「5.633」からの「眼と視野の比喩」がそれである。サクッと引用することにしよう。
「私が見出した世界」という本を私が書くとすれば、そこでは私の身体についても報告が為され、また、どの部分が私の意志に従いどの部分が従わないか等が語られねばならないだろう。これはすなわち主体を孤立させる方法、というよりむしろある重要な意味において主体が存在しないことを示す方法である。つまり、この本の中で論じることのできない唯一のもの、それが主体なのである。(「5.631」)
世界の中のどこに形而上学的な主体が認められうるのか。
(「5.633」)
 これは一見難しい感じがするけれど、実のところ、とても単純なことを言っている。「私の見出した世界」には「私」についてのことがらも網羅されている。だがそのとき、その本のなかには「語られた私」が現れるのみであり、そのなかに「語っている私」は決して現れない。

 僕は自分について語ることができる。たとえば、僕は五体満足であるとか、左足首に子供の頃の怪我のあとがあるとか、耳を動かすことができるとかそういうことは語れる。それは世界のなかに現れている、語りうることである。だからあるいみ、私は私について語ることができる。

 しかし、それを語っている私は決してその世界のなかに現れない。いあいあ、いま現れたんじゃないか?と思われるかもしれない。「それを語っている私」といま言ったじゃないか。だがそうすると、「それを語っている私」を語っている私はいったい何者なんだということになるだろう。

 そっちがまさに「語っている私」である。私は私について語る、そのとき、語られた私は世界のうちに現れる。だが、それを「語っている私」は現れない。もしそれを語ろうとしたとしても、それを語った瞬間に、それは「語られた私」になっている。

 という次第で、どこまでいっても「語っている私」は語りによっては捉えきれない。しかし、『論考』 においては語ることによってしか世界のうちに現れるすべはない。ゆえに、「語っている私」はまさに語りえない。かくして、世界のなかに形而上学的主体は存在しえない。
つまり、視野はけっしてこのような形をしてはいないのである。(「5.6331」)
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君は現実に眼を見ることはない。/そして、視野におけるいかなるものからも、それが眼によって見られていることは推論されない。(「5.633」)
 このようにして言われていることはひとつの比喩(アナロジーによる論証)になっている。「5.633」の冒頭の一節のパロディを作るとわかりやすいだろう。つまり、「視野の中のどこに眼が認められうるのか」ということである。「視野」が「世界」、「眼」が「主体」に相当する。

 視野のなかに眼はない。視野というのは眼に見られているところのものであり、それを見ている眼は視野のなかには現れない。眼で眼を見ることはできない。「主体と世界の関係」は、この「眼と視野の関係」と同じ事情にある。語る私を語ることによって捉えきることはできない。

 というわけで、私の世界の外側にも内側にも(形而上学的主体としての)私は存在しない。独我論を徹底してきた結果、私の世界から「私」が消失してしまった。にもかかわらず、それが「私の世界」であるのはどうしてだろうか。ウィトゲンシュタインは書いている。
世界が私の世界であることは、この言語(私が理解する唯一の言語)の限界が私の世界の限界を意味することに示されている。(「5.62」)
 さて、問題は「この」である。良識ある人は即座に「どの?」とつっこまねばならない。それはボケとツッコミにゆかりのある文化に生まれた者たちの宿命といえる。これは厳しいところで、ウィトゲンシュタインもここで「私の言語」という言葉を使うことはできなかった。

 なぜなら、ここで「私の言語」といってしまうと、「だから、その私っていうのは誰なのかということを訊いているのです」と言われてしまうからである。ここはもう「この」としか言いようがない。つまり、これはウィトゲンシュタインその人のみが理解する言語ということである。

 といっても、それは僕にも理解できてしまっている(気がしている)のだけれど、まあ、こうした言語の公共性をウィトゲンシュタインがどう考えていたのかは興味深いところ。少なくとも、それを「あてにしている」ことはたしかだ。僕は僕の理解する記号において思考を表現してきた。

 ここで使われている「この」の背後にいなければならない「私」こそが、まさにウィトゲンシュタインその人が本当に語りたかったところの「私」である。それは語りえない、だが、こうして示されてはいる。それはどこにあるとも言えない。そして、ウィトゲンシュタインその人だけが残される。
ここにおいて、独我論を徹底すると純粋な実在論と一致することが見てとられる。独我論の自我は広がりを欠いた点にまで縮退し、自我に対応する実在が残される。(「5.64」)
 さて、こうして、前回の中盤あたりの出発点に戻ってきた。「この言語」というのは、それによってなにかを表現しようとする人物の用いる記号のことである。ある人物がなにかについて語ろうとする、これが出発点だ。世界についての探究も私についての探究も、そこから始まる。

 世界の探究、つまり、どれだけのことを語りうるのかという探究は、言語を介して行われた。それは同時に、そのように「語ろうとする私」の探究でもあった。これは裏テーマだけれど、「語りうる世界」の探究が「語る私」の探究でもあるのは自然なことだろう。

 ウィトゲンシュタインは「語りうる世界」について、その表現において線を引いた。そして、語りうる世界のみが世界じゃんといった。そのとき、その世界は私の言語によって描写される世界でしかありえないのだから、その外側に私は立ちえない。ゆえに、世界の外側に私はいない。

 じゃあ、内側にいるのかというと、いないということが確認された。世界の内側にも私はない。かくして、世界のどこにも私はおらず、私は消失する。だが、世界を、私を、まさに探究していたはずの自我、私が本当に「私」と言いたいものは、どうして「ここ」にあるのか。
自我は、「世界は私の世界である」ということを通して、哲学に入り込む。(「5.641」)
哲学的自我は人間ではなく、人間の身体でも、心理学が扱うような人間の心でもない。それは形而上学的主体、すなわち世界の――部分ではなく――限界なのである。(「5.641」)
主体は世界に属さない。それは世界の限界である。(「5.632」)
 さて、こういったところでいわれている「限界」というのは少しややこしい。というのも、それは「5.6」で「私の言語の限界が私の世界の限界を意味する」というように使われていた「限界」とはちょっと趣が違うように思われるからである。むしろ、「全体」とか「前提」とかがシックリする。

 僕の理解だと、「5.6」というのはザックリ言って「表現のポテンシャルが存在のポテンシャルを決める」というようなことである。そうした理解における「限界」というのは、いわば「範囲」というか「限度」のことである。「ここまでは語れるけれど、そこからさきはカタツムリ!」というものだ。

 だが、「5.632」「5.641」でいわれている「限界」というのは、そういうことをいっているようには思われない。じゃあ、どういうことだろうか。それはやはり、「5.641」の二段落目がヒントになるんじゃないかと思う。自我は「世界は私の世界である」ということに通して現れるのだ。

 思うに、「5.6」というのは外側に向かって、その限界を定めるものだった。今度はその逆なのである。世界を私の世界として(独我論的に)探究(せざるをえないので、そうやって探究)していった結果、どうやらその世界から「私」が消失してしまうということになってしまった。

 すると、それはもう「私の世界」ではなく、ただの「世界」である。だが、そもそも「世界は私の世界である」ということから出発したのだから、私は世界になにかしらの関与をしていないといけない。つまり、主体としての「私」は「世界が私の世界である」ために残された最後のものである。

 それすら失われてしまうと、世界はもはや私の世界ではないものになってしまう。そうすると、それは眼を欠いた視野のように、もはやなにを意味しているのかわからないものになるだろう。ゆえに、主体としての「私」はミニマムとしての「世界の限界」である。それ以上、いけない。

 というわけで、「私」の話題はおしまいである。ところで、ウィトゲンシュタインの独我論は「独特だ」といわれる。その独特さがどこにあるのかというと、やはり「5.64」の「独我論を徹底すると純粋な実在論と一致する」というあたりはその大きなところかなと思う。

 どうしてそうなるのかというその仕掛けは上記したけれど、そもそも、どこかで一致するような双対性をもったものとして「独我論」と「実在論」を押さえているというところが、ウィトゲンシュタインの独特さなのではないかと思う。ザッと僕なりの説明を試みてみよう。

 僕の理解するウィトゲンシュタインの実在論とはおおまかにいって「世界のなかに私はいる」というものである。世界があって、私がいる。当たり前だけれど、これを実在論と押さえよう。一方の独我論とは「世界のそとに私はいる」というものである。

 これは納得いかない人も多いと思うけれど、独我論とは「(この)世界は私の世界だ」というものだから、「(この)夢は私の夢だ」というときに夢を見ている人が夢の外側にいなければならないように、世界を自分のものにする人も世界の外側にいなければならない。

 ということは、「世界のなかに私はいる」という実在論と「世界のそとに私はいる」という独我論は、直接的な矛盾は惹き起こさないものの両立しえない主張ではある。さて、このとき、ウィトゲンシュタインが主張するのは「世界のなかにもそとにも私はいない」というものである。

 これは「世界のなかに私はいない」と「世界のそとに私はいない」という命題の連言であるけれど、これはそれぞれ、いまみた「実在論」と「独我論」のそれぞれの否定となっている。この地点において、主体としての私はそのどちらをも否定して、縮退する。

 そして、その主体に対応しうる唯一の自我、それを検討していた人物のみが残される。いまみた「独我論」と「実在論」は否定しさったのに、どういうわけか「完全に独我的な自我」と、それに対応する「完全に実在的な人物」だけが最後に残された。これは独特だろう。

 と、いうわけで、いろいろ不足しているところがあるような気もするどころの騒ぎではないことは確定的に明らかなことが五臓六腑に染み渡るけれど、ウィトゲンシュタインの独我論をみてきた。最後に全体を簡単にまとめようと思っていたのだけれど、もう、いいだろう。

 それにしても、最終的に「全十回」という、読む気の失せる長いものになってしまった。これまでお付き合いいただけた方には「どうもどうも」と言いたい。もっと計画的に書いていたらもう少しきれいにまとめられたかもしれないけれど、計画を立てていたら絶対に書かなかったと思う。

 ここに書いてきたことで、新しいものはなにもない。きっとどこかで誰かがもっとわかりやすい仕方で書いているだろう。もし、新しいと感じるところがあったら、それは僕の誤読に起因している。その点は、御容赦いただきたいと同時に、楽しんでいただきたい。

 僕はきちんとこの書物を読むことに努めながらも、その表現については自分の読んだことのないものを書こうとはしてきた。だから、これらのエントリは僕の思考のパッチワークではあるが、そのあたりの解説書からもってきた借り物の表現のパッチワークではない(つもりだ)。

 上級者はにやにやとそのあたりを堪能していただきたい。まあ、そうはいっても、もし僕が読む立場だったら「借り物の表現でいいからしっかりわかりやすい説明はよ」と思うだろう。けれど、まあ、僕の勉強にはなったのでそれでいいかなとは思う。めでたし。(了)
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by kourick | 2012-07-15 20:00 | 考察
 それでは 『論考』 における「独我論」をみていこう。もう、ゴールしてもいいよね? そして、最後に全体のまとめをできたらいいなと思っている。ところで、と、いきなり「ところで」を使うけれど、いまからみる独我論の仕込みはいったいどのあたりから始まっていたのだろう。

 結局のところ「1」からということにはなりそうだけれど、まあ、それはまだ「独我論の開催が決定しました」みたいなものだろう。準備はたしかにそこから始まっている。それでは、当日、競技場に向かって歩き始めたのはどのあたりだろう。僕は「5.54」あたりかなと思っている。

 つまり、「命題的態度」のあたりから「おや?」という印象は受ける。それではウォーミングアップを始めたのはどのあたりだろうか。これは「5.55」だろう。つまり、前回からこっちのあたりである。じゃあ、スタートラインに立ったのは? これはけっこう難しいかもしれない。

 ただ、きっと「5.5561」だろう。そして、スタートのホイッスルが「5.5571」で鳴る。そして、「5.6」から走り出すのだ。ぼけっとみていると「5.6」から不意に独我論が始まったような印象を受けがちだけれど、そうじゃない。折角だから、ちょっと並べてみてみよう。
経験的実在は対象の総体によって限界づけられる。限界は再び要素命題の総体において示される。(「5.5561」)
ア・プリオリな仕方で要素命題を挙げることが私にできないのであれば、要素命題を列挙しようとする試みは、最後にはあからさまなナンセンスに行き着くしかない。(「5.5571」)
私の言語の限界が私の世界の限界を意味する。(「5.6」)
 さて、まずは「経験的実在」という「はい?」というような言葉が不意に使われている。といっても、この言葉はここでしか使われていないのだけれど、これは前回、「なにはともあれ、なにかがなきゃならん」といっていた「なにか」に相当するものである。

 私たちはそれについての事実を語ろうと思うところの「なにか」に出遭っていなければならない。それについて考え、それの存在を認めようとするところのなにか、これが「経験的実在」といわれているところのものである。なにはともあれ、それがないことには始まらない。

 そして、実際に「なにがあるのか」は世界のうちに「どのような対象があるのか」によって示される。その対象は名に対応しており、名は命題のなかに現れることによって対象を指示する。というわけで、対象は結局のところ、命題を通して知られる。ここまでが「5.5561」である。

 さて、次に「ア・プリオリ」という表現が使われている。これはとても重要な専門用語だけれど、特に難しく考えず、素直に「経験に先立って」といういみで押さえてかまわない。それではウィトゲンシュタインにとって「経験」とはどのようにして与えられるものだっただろう。

 これも前回に少し触れた。『論考』 における経験は、命題として表現されることによって世界のうちに現れる。というわけで、経験は命題という表現によって得られるわけだから、命題は経験に先立って提示されなければならない。これは当然のなりゆきだろう。

 経験よりもさきに言語を使えるというのは奇妙に感じられるかもしれないけれど、経験を語る前に経験を語るための言語が使えなければならないと言い換えるなら、そう奇妙じゃないと感じられるだろう。このパターンのやりとりには飽きてきたかもしれないが、厳格に受け止めよう。

 この「5.5571」の翻訳は訳者によってニュアンスがちょっと異なっていて難しいのだけれど、この一節に現れる「私」というのはどういうことだ?というのは踏みとどまって考えていいポイントだと思う。「5.6」の直前、スタートホイッスルの瞬間、ちょっと時間を止めてみてみよう。

 実のところ、ここまでも「私(ich)」という言葉はけっこう使われていた。以前、『論考』 翻訳集を作ったのだけれど、使う機会は(当たり前だが)なかった。けれど、こういうときはデータをソートできるのでけっこう便利だ。折角だから、「私」の使われているところを網羅してみよう。
「2.0121」「2.0123」「2.01231」「2.013」「2.02331」
「3.12」「3.201」「3.221」「3.31」「3.313」「3.318」
「4.021」「4.0312」「(4.032)」「4.063」「4.1121」「4.122」「4.1252」「4.126」「4.24」「4.241」「(4.243)」「4.461」「4.51」
「5.02」「5.101」「5.132」「5.154」「5.155」「5.234」「5.2521」「5.2522」「5.4733」「5.5」「5.501」「5.502」「5.521」「5.53」「5.531」「5.532」「5.5423」「5.5541」「5.555」「5.5571」
「6.02」「6.1203」「6.2322」「6.2323」「6.341」「6.373」「6.422」「6.4312」「6.54」
 以上の箇所で「私」が使われている。使われ方としては二通りが考えられる。ひとつは「俺はこうするぜ」というように「俺=ウィトゲンシュタインはこうします」というときに使われる場合で、もうひとつは「私」という人一般について「こうなります」みたいに使われる場合である。

 3代なんかは(「3.221」を除いて)「俺=ウィトゲンシュタインはほにゃららを表現するのにむにょららという言葉を使うぜ」みたいなことを言っているので前者、2代なんかは「人はこう考えにゃならんよ。ま、俺もそのなかの一人だけどね」と一般的なことを言っているので後者になる。

 簡単な見分け方としては、「私」に別の表現を代入してみる方法が考えられる。「私」というところに「ウィトゲンシュタイン」以外を代入することができないところは前者、「私」というところに「僕」とか「彼」とか任意の誰かを代入することができるところは後者となるだろう。

 じゃあ、「5.5571」はどっちなんだという話で、素直に読むと、ここは一般的なことをいっているように思われる。のだけれど、事情はそう簡単ではないように僕は思う。というのも、興が乗ってきたのか、途中からはそうはっきりと区別できないように感じるのだ。

 どこまでがベタな使い方をしていて、どこからがメタな使い方なのかというのは意外とわからない。まるで一人称で書かれた叙述トリックもののミステリを読んでいるようなもので、「私」がウィトゲンシュタインのときもあれば、実は「私」は一般的誰かだったみたいなこともある。

 まあ、どっちにしたって、この書物はウィトゲンシュタインが書いているのだから、結局のところ、その「私」というのは具体的にせよ形式的にせよ、とりあえずはウィトゲンシュタインのことを指してしまっている。これはちょっと 『論考』 の構造的なややこしさを感じるところだ。

 『論考』 において、ウィトゲンシュタインはひとつの世界観、言語観を提示する。そのとき、その世界観を提示するために「私、ウィトゲンシュタインはこうする」と語る場合と、その世界観のなかで「私はこうなる」と示す場合と二種類あるというのがややこしいのだろう。

 さて、なんだか無駄に細かいところに突っ込んでいったような気がしてきたけれど、結局のところ、素直にそう感じるところに立ち戻ってみよう。この「5.5571」の「私」は実際になにかを表現しようとする人物のことである。たとえば、ウィトゲンシュタインその人のことだ。

 当たり前すぎて「哲学的じゃない」という印象をうけるかもしれないけれど、哲学をするのに哲学的である必要はない(と言いつつ、この言い草も哲学的かもしれない)。「5.5571」に現れる「私」というのは、「私」と言うことによってなにかを表現しようとしている人物、その人のことである。

 論理的な考察の始まるまえ、言語批判に晒される前の、普段、日常言語において自分についてなにか語るときに使う「私」ということで、思考主体がどうとか難しいことは考慮してはいけない。このことはきっと、またあとでも触れるのでちょっと覚えておいてほしい。

 ちなみに、邦訳に関していうと、『論考』 には「坂井秀寿訳」「奥雅博訳」「黒崎宏訳」「野矢茂樹訳」という代表的な翻訳があるのだけれど、全集に収録されている奥訳は意外にもちょこちょこ「ich」を省略して訳しており、黒崎訳、野矢訳はけっこう律儀に訳している。

 そして、「ich」の訳語ということで興味深いのは坂井訳で、そこでは「わたくし」と「私」に訳しわけている。通常は「わたくし」と訳しており、ここぞというところで「私」が使われる。実に「私」が使われるのは三ケ所だけで、それは「5.62」「5.63」「5.641」である。

 これはまあ、意訳になるだろうから、賛否のあるところだとは思うけれど、日本語にはこれといった主語がないということを利用した面白い措置なんじゃないかなと僕は思う。ただ、これを話し始めると 『論考』 の読解の解釈みたいなことになって万歳なのでさきに進もう。
私の言語の限界が私の世界の限界を意味する。(「5.6」)
 さて、地道にここまでお付き合いいただけた人にとって、もはやこの一節はそれほど不可思議なものでも、なんだか格好良いだけのものでもないのではないかと思う。とはいえ、「ですよねー」とそのまま納得できるようなものでもないだろう。ちょっと説明を試みてみよう。

 これまでウィトゲンシュタインはもっぱら言語を言語たらしめる条件について語っていたように思われる。では、ここにきてどうして「私の言語」などという言葉が使われることになってしまうのか。というか、「私の言語」というのはいったいどのようなものなのだろうか。

 ふむ、世界についてなにかを語ろうとするとき、僕はその「なにか」について表現する。それが世界を描写する命題として表現できているのかどうかは、その対応関係や論理的関係を確認することでチェックできる。ただ、僕が「なにを」語ろうとしているのかは僕の生活に依拠する。

 それは「経験的実在」といわれていたものだけれど、僕は僕と面識のあるもの、僕の生活のうちにあるものについて語ろうとし、そこからの類推を駆使することによって「なにか」を語ろうとする。そして、そのようにしてしか表現できない。これが「私の言語」の内実だろう。

 つまり、「私の言語」とは「言語の条件を満たしている僕の日常言語」のことである、というのが僕の理解である。僕個人のことをいうと、僕は日本語とちょっとした外国語、そして、ちょっとした形式言語(も日常言語の範疇にある、か?)をメインに使う。これが「僕の言語」の背景である。

 いや、もっと正確に言うと、絵なども含まれるだろうか。ただ、絵は下手なので複雑なものを表現することはできないだろう。ということで、これが「僕の言語の限界」を定める。それらが世界を描写する言語として僕の思考を表現するのに使用可能な記号の限界である。

 そして、それは「僕の世界の限界」を意味する。言語が世界と対応していたように、僕の言語が言語としての条件を満たしているのなら、僕の言語はある世界と対応している。それはきっと僕の世界だろう。そしてまた、僕の言語の限界は僕の世界の限界と対応している。

 というわけで、僕は僕の生活のうちにあるなにかについてのみ語ることができる。僕は「あるもの」についてのみ語れる。ところで、これはけっこう厳しい条件になっている。なぜかというと、僕は僕の生活のうちに「ないもの」については語れないということになってしまうからである。
われわれは、論理の内側にいて、「世界にはこれらは存在するが、あれは存在しない」と語ることはできない。(「5.61」)
 このように言われている。なるほどたしかに「世界のうちには存在するものしか現れない」のだから、これまでの話の流れだとそうなるのだけれど、これだと、僕たちが通常「言語」と呼ぶもので語っている(と思っている)ことの多くは「実は言語になっていない」ということになってしまう。

 たとえば、「ミノフスキー粒子」とそれが「レーダー誘導兵器を無効化することによってもたらした戦術・戦略的影響」とかは世界について語っているものではないので、言葉を使って表現しているけれど言語じゃないということになる。まあ、このあたりはまだどうにでもできる。

 困るのは、僕の生活のうちに現れていているものについてしか語れないということになると、科学理論などにおいて理論上想定されるようなものの存在も語れないことになりかねないことだ。このあたりは 『論考』 の難点だろう(「5.5542」や「3.328」の後半はどう理解しよう?)。
思考しえぬことをわれわれは思考することはできない。それゆえ、思考しえぬことをわれわれは語ることもできない。(「5.61」)
 話を戻そう。この一節はちょっと省略されている。つまり、どうして「それゆえ」なのかということだ。この隙間を埋めるとしたら、「思考するとは命題のかたちで表現することであり、命題として表現するということが語るということである」というのを挿入したらいい。

 これは(二)で書いていたことである。ここで「思考しえぬこと」といわれているのは「世界のうちにないもの」のことであり、それゆえ、そのものについて「あれは存在しない」と語ることのできなさを主張している。これは序文に書かれていたことと同じ論法になっている。
本書は思考に対して限界を引く。いや、むしろ、思考に対してではなく、思考されたことの表現に対してと言うべきだろう。というのも、思考に限界を引くにはわれわれはその限界の両側を思考できねばならない(それゆえ思考不可能なことを思考できるのでなければならない)からである。
したがって限界は言語においてのみ引かれうる。そして限界の向こう側は、ただナンセンスなのである。
 どうしたって、人は思考を思考の内側から眺めるしかない。人は思考を思考の外側から眺めることはできない。僕の理解によると、これこそが「この見解が、独我論はどの程度正しいのかという問いに答える鍵となる」(「5.62」)の「この見解」に相当するものである。
世界が私の世界であることは、この言語(私が理解する唯一の言語)の限界が私の世界の限界を意味することに示されている。(「5.62」)
 この「世界は私の世界だ!」というのはまさに独我論的主張である。どうしてそうなるのか。世界は言語によって描写され、言語は私の言語としてしか表現しえない、そのとき、私の言語によって表現されるのは私の世界である、ゆえに、世界とは私の世界のことである。

 とまあ、少しごまかしているところもあるけれど、一筆書きでいうとそういうことである。さて、ここまでが、ウィトゲンシュタインの独我論の半分である。世界をその外側から眺めることはできない。じゃあ、ウィトゲンシュタインの独我論のもう半分をみよう。(続く)
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by kourick | 2012-07-14 20:00 | 考察