すっかり間を開けてしまった。こういうものを多少なりともきちんと読もうと思っているときに勢いを失ってしまうことほど恐ろしいこともないような気がするのだけれど、むしろ逆に、冷静に読めるようになってよかったと思ったほうがいいということもある。なにはともあれ書いてみよう。

 二点、迷った。ひとつは「シンボル」という表現の使い方をちょっと考えてみたほうがいいのかなと思ったこと(「3.31」)。しかし、これは無視する(そしてきっとずっと無視する)。もうひとつは「存在論と言語論の関係にどう決着をつけておこうか」ということである。

 ちょっと手にあまるテーマではあるけれど、『論考』 に沿って、簡単にみてみることにしよう。あらためてそんなことも考えなきゃいけないのかなと思ったのは、「5.552」を読んでいてのことである。岩波文庫の野矢茂樹訳 『論考』 から引用する(ちなみに、ここまでずっと野矢訳)。
論理を理解するためにわれわれが必要とする「経験」は何かがかくかくであるというものではなく、何かがあるというものである。しかしそれはまさにいささかも経験ではない
論理は何かがこのようにあるといういかなる経験よりも前にある。
論理は「いかに」よりも前にあるが、「何が」よりも前ではない。
 太字による強調は、原訳では傍点による強調だけれど、ここではそれを再現することができないので変更した。もちろん、原文でもその部分は強調されている。さて、これはいったいどういうことだろうか。ちなみに似たようなことはけっこう前、「3.221」にも書かれている。
対象に対して私は名を与えることができるだけである。そうして記号は対象の代わりをする。私は対象について〔その性質等を〕語ることはできるが、〔性質を抜きにして〕対象を〔単独で〕言い表すことはできない。命題はただものがいかにあるかを語りうるのみであり、それが何であるかを語ることはできない。
 〔〕で括られている部分は訳者による挿入で原文にはないけれど、そのまま引用した。もっとも、これらの置かれている文脈は少し異なっているので、単純に同じことを言っているわけではないけれど、似た発想、というか、同じ発想のもとで書かれてはいる(当たり前か)。

 これは「3.221」からみたほうがわかりやすそうだ。わたしたちは事実に直面する、それは命題によって描写されることでわたしたちに与えられる。そして、命題を分節化することで「名」は得られる。名は命題の構成要素であるが、命題を分析することによって得られる。

 それは変だと思う人もいるかもしれない。というのも、人は通常、語をさきに学習し、文を作るような気がするからである。たしかに僕も「一語文」は文なのか語なのかみたいなことは気になるけれど、さしあたり、ここでは命題から始めてもそう変じゃないよということだけを言っておきたい。

 たとえば、生物の身体を考えてみてほしい。勝手知ったる人間の身体であれば、その構成要素について、どこが腕でどこが脚でみたいなことはわかっている。だから、腕をもってきて脚をもってきてといった具合に部分から全体を構成できるかもしれない。

 けれどそれが未知の生物だったらどうだろう。それが腕なのか脚なのかという以前に、それが部分なのか、あるいは、それで全体なのかもわからないだろう。それは身体の全体をみて、その構成要素が果たしている役割を分析することによってわかる。

 イカの頭ってどこ?みたいなこともあるだろう。イカには十本の触手があるけれど、いったいどれが腕でどれが脚なのか、それは「腕かもしれない触手」や「脚かもしれない触手」をみたところでわからない。それらの全体から分析するしかないのである。

 目下の事情もこれに似ている。『論考』 における分析の最小単位は命題であり、名というのは命題の構成要素として分析されることによって得られる。もちろん、一度分析されて得られてしまったなら、その名を用いて新たな命題を合成することができる。

 気を付けたいのは、名の寄せ集めが命題なのではなく(「3.141」)、命題がさきに与えられて、それを分節化することで名が得られるということである。名は命題のうちに現れるかぎりにおいて対象を指示する。これは「文脈原理」といったりもする。提案したのはフレーゲである。

 ウィトゲンシュタインがどこまでフレーゲ的な命題の関数論的分析を踏襲しているのかについて、僕はいま確信をもって言うことができないけれど、ここでのミソは、名を一次的なものとして扱わない(対象を直接扱わない)ことによって「イデア的な考察」を避けられるということである。

 たとえば、「テーブルの上にリンゴがある」というときに、その命題はひとつの事実を描写している。この命題から僕は「テーブル」「リンゴ」という名に指示される対象がある仕方で配列しているということを理解し、命題の真偽ないしは事実の成立・不成立を実際に確認する。

 このとき、ある対象の配列、性質の有無がさきにあることが重要だ。それはつまり、命題によって描写される事実がさきということである。もしこれが名がさき、対象がさきということになると、「じゃあ、そもそも 『テーブル』 ってなに?」とか「なにが 『リンゴ』 なの?」ということになる。

 人は名詞をみつけるとそれに対応した対象を探し出そうとしてしまうけれど、それはしばしば無益な探究の始まりになる。「このテーブルもあのテーブルも、同様に 『テーブル』 であるのは、テーブルのイデアを分有しているからだ」みたいな考察が始まってしまう。

 現実の世界の背後に真の世界がある、みたいな話になる。ウィトゲンシュタインはこれを拒否している。日本語だとニュアンスが伝わらないけれど、定冠詞なり不定冠詞なりが付いているというのはことのほか重要だろう。「このテーブルの上にこのリンゴがある」という具合に。

 イデア的な探究は具体的な事物の背後にすら、抽象的なそれらの本質といったものを想定しだす。だが、その手法は誤りだというのである。命題(に描写される事実)から始めるということは、思考たるものをこの現実に踏み止まらせるという働きをする。

 話を戻そう。「わたしたちは対象に名を与える」そして「対象について語る」ことができる。しかし、対象とは命題を分析したときに得られる名に指示されているということによって、わたしたちに与えられるのではなかったか。ここでまた、前回と似た疑問が現れる。

 いったい、名がさきなのか、対象がさきなのか、どちらなのだろう。しかしこれは、そのような疑問に引き寄せられるさらなる疑問によって循環を始める。というのも、仮に名がさきだとしたら、僕たちはいったい「なに」に名を与えたのだろうか。最初に言語がある? まさか。

 だが、名によってはじめて対象が得られるのだとしたら、僕たちはいったい「なに」に名を与えたのだろう。名を与えることで対象は創り出された、そんなことは少なくとも人間にはできない。やはり、語られる、示される、なにか、それは論理の適用に先立ってある。
論理を理解するためにわれわれが必要とする「経験」は何かがかくかくであるというものではなく、何かがあるというものである。しかしそれはまさにいささかも経験ではない
 「5.221」のこの箇所で言われていることは、まさにそのことだろう。論理形式に則った命題は「このようにある」という事実を語る。そして、そのうちにある論理を示す。しかし、そのためには、そもそも論理が適用されるところの「なにか」の存在を前提していなければならない。

 だが、「存在」は論理適用後の世界のなかに現れることによってのみ与えられる。それゆえ、その「なにか」はわたしたちに現前しているには違いないものの、いささかも「存在ではない」ということになる。わたしたちはそれらをいまだ、なんらかの経験としては受け取っていない。

 どうして?という人もいると思うのでいちおう説明すると、それは「存在しないものを経験することはできない」からだろう。このとき、存在の水準が引き上げられていることに注目したい。ウィトゲンシュタインにとって、存在というのは語りうる次元にのみ現れうるものになっている。

 語りうる次元においてのみ存在は対象によって表現され、その次元においてしか経験もありえない。けれど、僕たちにはなにかを語ろうとするときのその「なにか」が必要だ。それはたとえば「実在」とでも言いたくなるものだけれど、それは前提であるがゆえにいまだ「存在」ではない。

 どこか逆説的なものがあるけれど、そうなっている。僕たち(もしかすると僕だけかもしれないが)は「存在」ということで世界の岩盤にぶちあたったような印象を受けがちだけれど、それは本来、「ある」とか「ない」とか語りうる次元、言語の次元に収められなければならない。

 ちなみに、哲学に興味のある人なら、ここでカントの「物自体」を思い出すかもしれない。現象の背後にあると想定される「物体X」である。これの解釈はもちろん、おいそれと僕のような人間のできることではないので立ち入らないけれど、たしかにけっこう似ているところはあると思う。

 ただ、僕の理解だと、それはたとえば、サルトルの著書 『嘔吐』 で、主人公のロカンタンが「マロニエの樹の根」の背後に感じたような未文節の不気味ななにかではない。うにょぼやうにょぼやと蠢いている気持ちのわるい漆黒のなにか(僕のイメージ)といったものではない。

 認識論からちょっと距離を置いているウィトゲンシュタインにしても、それは同様であると僕は思う。むしろ僕が「5.221」で気になるのは、ここで言われている「経験」とは、いったいどのような経験なのだろうかということである。その根源的経験とはいったいどのようなものなのだろう。

 そこには実際、発達や認識にかかわる有意義な研究がありうるように思うのだけれど、『論考』 の枠組みにおける哲学的活動としては、もはや積極的に語るに足りるものではない。ただ、これを「言語的経験」と捉えるなら、『論考』 における根源的経験を考えられるかもしれない。

 つまり、日常生活において、とりたてて意識せずに言語を用いて(しまって)いるという、その経験のことである。日常言語というとややこしいので「言葉」といったほうがニュアンスがあるかもしれないけれど、なにかしらの表現活動のポテンシャルを人はそれぞれもっている。

 ヘレン・ケラーが水と「水」という語の対応に気付いたときに外界を秩序立てて認識し始めたように(といっても、このエピソード自体は映画の創作だった気がするし、幼少期における原体験もあったのかもしれないけれど)、認識と言語というのは表裏一体に貼り付いている。

 そうすると、僕たちが生活しているありのままの世界は、ありのままの言語によって満たされている。僕の感覚・運動器官はさまざまな情報を僕にもたらす。それはいってみたら「僕の環世界」を形作るが、しかし、それは言語にマークされることではじめて「僕の世界」を表現する。

 そして、保有されている有象無象の表現は論理という枝切りバサミによってザックと伐採される。それによって、それらの表現は「世界を描写する言語」に成形されるのである。また、事実を描写する要素命題のみを残して、意味がないとされた表現は世界のうちから放逐される。
いかなる要素命題が存在するのかは、論理の適用によって決まる。
 「5.557」はそういうことだろう。当たり前のことだけれど、僕たちの周りにはさまざまなものがある。僕たちはそのことをして「さまざまなものが存在している」と言いたい。そして、指を指して「これは存在している」と言ったりする(普通はしないと思うが、たまにすることもある)。

 この「言いたかったり」「言ったりする」というのがことのほか重要で、まさにそうするときに「存在」は世界のうちに現れる。トートロジカルな言い回しになってしまうけれど、なにかについて、それが「ある」とか「ない」とか存在を語るときにこそ、存在は世界のうちに現れうる。

 その「なにか」はある。けれど、それは「存在」としては世界のうちに現れていない。こういうことになっている。気持ちとしては、その「なにか」のほうを「真の存在」とか思ってしまいそうだが、それは言語のレイヤを通さないと語れないし、語れないものは存在とは言えない。

 そして、もし、その「なにか」について語ったのなら、それはもう言語の次元における存在として世界のうちに現れてきており、その存在も問題にできる。というわけで、「真の存在」は存在しえない。さきほど「存在の水準が引き上がっている」と言ったのはこういうことである。

 論理の適用をまって、要素命題とそれによって描写される事実は世界のうちに現れる。その存在が与えられる。だがそれは、それがたしかに要素命題であると論理的な根拠から知られるまえから、きっと要素命題だろうと気付かれているものではあったのだ。
要素命題が存在するはずであることが純粋に論理的な根拠から知られるのであれば、分析されていない形式で命題を理解している誰にでも、知られるのでなければならない。
 「5.5562」で言われているのはそういうことだろう。こうやってつらつらとみていると、『論考』 の言語というのは日常言語によって相対化されているんじゃないかとも思えてくるのだけれど、この直後、独我論がふわっと現れる。次回こそは、それを考えてみよう。

 いちおう冒頭のテーマに戻ると、『論考』 は存在論があって認識論があって言語論があって解釈論があってみたいな層分けにはなっていない。言語論がすべてに先行するというわけではないものの、あらゆる問題は語りうる領域に収まるか、さもなくば沈黙という二択を迫られる。

 そういういみでは、言語論が最優先とはいえるかもしれない。語りうるかどうかというフィルタが一番上にあって、本当にまともに語れているのかという厳密なチェックが入る。逆に言うと、そこがボトルネックになっていて、本当に語りたいところのものこそ語れない。禁欲的なのだ。

 さて、前回、次がラストだと書いたけれど、残念ながらラストではなかった。だが、次こそはラストである。「これは論理実証主義者の通った道ですか?」とか「この道まじ迷子」とかうにょうにょしながら読んでいる。面白いかと問われると、決してそんなことはないと断言できる。(続く)
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by kourick | 2012-06-27 20:00 | 考察
 そろそろ綱渡りもおしまいにしたい。途中、ほつれていたり切れていたりしているかもしれないけれど、できるだけの一本道をとてとてと歩いてきた。まあ、もしかすると僕はもう空中を歩いているのかもしれないが、気付かないうちに渡りきれるのなら、それに越したことはないだろう。

 なにはともあれ、まずは前回の冒頭に書かれた疑問に僕なりに応じないといけないだろう。『論考』 において「どうして命題は理解できる」のだろうか。これは昨今の学者の知見も参照しようとするなら、けっこう大変な道のりになる(だろう、たぶん。やってみないとわからないが)。

 あるいは、外言が内面化する過程において、その言語がどのような機能を果たすようになるかというような、発達に関するアレクサンドル・ルリアの興味深い研究にまで視野を広げようとするなら、これはもう、いったいどんな地面に立っているのかわからなくなりそうだ。

 けれど、実際のところ、それらは動きのある言語観における問題設定(個別の言語はどのように理解されるのかとか、コミュニケーションはどのように成立しうるのかとか、言語は発達とどのようにかかわるのかとか)で、『論考』 の著者の言語観に則るなら、あまり気にしないでいい。

 というのも、この時期のウィトゲンシュタインの言語に動きはないからである。それは、ある時点において成立していることがらを語る言語、あるいは、どの時点であっても成立することがらを示す言語であって、いわゆる「語用論」といわれるような領域には踏み込まない。

 『論考』 の世界に変化はない。ウィトゲンシュタインだったら、きっと、次のように言うだろう。「世界のなかに変化はない。もし、変化といわれるものがあるとするなら、それは世界そのものが変化するのである」とかなんとか。それもまた示されるほかないものに違いない。

 しかし、どうしてだろう。どうして、これほどまでに 『論考』 の世界と言語(そして論理)は動かないのだろう。僕は漠然と、それは「1」から「2.063」までで決まってしまったことなのだと思っているけれど(とりわけ「2.063」は強力だ)、いまいち、はっきりとした考えはまとまっていない。

 もしどこかを改変してみることで 『論考』 が動き出すなら、それはとても面白いことだと思うのだけれど、まあ、たぶん無理だろう。少なくとも、いまの僕には無理だ。そしてまた、『論考』 というのはあまりにも緊密に編み込まれているので、いつまでたっても無理じゃないかとも思う。

 なににせよ、言語を用いて行為するとか、コミュニケーションするとかいったことは、『論考』 の世界のなかでは起こらない。『論考』 の言語はあくまで事実としての世界を記述するものであって、言語を用いて行為するというのは、言ってみれば、世界の外側にあることがらになる。

 それはまた、『論考』 の世界のなかに、そのような活動をする主体は存在しないということを示す。世界は言語によって描写され、言語は世界の像である。絵に描かれた人物が思考していないように、言語によって描写された人物も思考していない。

 「5.541」からの命題的態度の解決などは、その直接的な帰結である。ウィトゲンシュタインはここのところバッサリしている。これは実際、かなり厳しいラインを全速力で駆け抜けているのだけれど、『論考』 をここまで読んできた人にとっては「仕方ない、か?」と思わされるところである。
「Aはpと信じている」「Aはpと考える」「Aはpと語る」は、もとをたどれば「「p」はpと語る」という形式となる。(「5.542」)
 これは正直、わけわからんと思う人が多いと思う。そして、これは解釈の余地があるところで、人によって言っていることが異なるのだけれど、ここまでの流れでいうと、僕はこう言わなければならないだろう。言語と世界の対応関係にとって、人がどう思っているかは関係ない。

 人がどのようなことを信じているか、考えているかというのは、命題のかたちで表現されてはじめて世界のなかに現れるのであって、そうじゃない信念や思考といったものはありえない。もしそれが命題として表現されているのなら、その命題が事実どうであるかを語るのである。

 ウィトゲンシュタインは信念を対象化しないし、思考にしたって、それが命題として表現されたものしか扱わない。人がそれを信じているなどというのは、それがなにかしらの内的な状態を表しているかぎりは世界のうちに現れておらず、語りえないことである。

 たとえば、晴れているときに「雨が降っている」と言ったら、それは偽であるけれど、「僕は雨が降っていると思っている」は僕がそう思っていたら真である。これはおかしいという話なのだけれど、僕がそう思っているだけのことがらは世界のうちに現れていないので、考慮に値しない。

 もし、僕が雨が降っていると思っていて、それを「雨が降っている」と命題のかたちで表現したなら、そのときはじめて僕の信念は世界のうちに現れる。そしてその信念は誤っているのである。なぜなら、実際には、晴れているからである。なにもおかしなところはない。

 そして、そのような世界であるとするなら、「理解」に関して、ふたつわかることがある。ひとつは、「理解」や「思考」といった「活動」は世界のなかにはないということ、もうひとつは、ウィトゲンシュタインの世界において「理解」は「思考」と一致するということである。

 「思考」という活動は世界のなかにはない、そしてそれは「思考主体」は世界のなかにいないということも含意する。それはただ、なにかしらの表現を通して「思考された」ということによってのみ、事実として世界のなかに現れる。そして、その事実のみが思考という活動を示すのだ。

 『論考』 の世界において、「思考する」や「理解する」といったような活動は現れない。ただただ、「思考されたこと」や「理解されたこと」が命題というかたちをとって現れるだけである。そして、そのようにして現れたものだけが、「思考する」や「理解する」といった活動を示してくれる。

 「理解」もまた「理解されたこと」としてしか世界のうちには現れない。さて、ここにいたって、冒頭に掲げられていた疑問は奇妙な仕方で解かれてしまっている。いや、むしろ、その疑問は最初から疑問として成立していなかったのだと言ったほうがよいのかもしれない。

 「思考」は「知覚可能な有意味な命題」として世界のなかに現れるのだった。このとき、その「命題を理解する」には「事実どうであるか」を知らないといけない。けれど、「事実どうであるか」を知るためには「命題を理解する」必要がある。じゃあ、どうやって命題は理解されるのか。

 『論考』 の入口はどこにあるのか、これが疑問なのだった。しかし、これはナンセンスなのだ。なぜかというと、そもそも 『論考』 のなかには理解されたことしかありえないからである。なにを意味しているのかわからない命題というのは、『論考』 の世界のなかには現れない。

 要するに、「どうして命題は理解できるのか」という問いには、「理解できていることを表現しているものだけが命題なのだ」という答えが与えられる。言ってみれば、「思考」と「理解」は同時に与えられ、「言語」と「世界」は同時に与えられる。『論考』 に入口はない。

 しかし、その命題という事実の成立において、「理解されたものは、どのようにして理解されたのか」という問いは、まだ問いうるものだろう。それには、結局のところ、いたって単純な答えが与えられる。理解は「記号を用いた表現活動を通して与えられる」のである。

 つまりは日常言語のおかげだ。ただ、日常言語として使っている記号がきちんと世界を描写しているかとなるとそれは別問題であり、ウィトゲンシュタインにとってはそれこそが問題だったのだ。いわば、『論考』 は、日常言語が言語であるための条件を提示しようとする。

 ウィトゲンシュタインにとって、哲学とは学説ではなく、活動である(「4.112」)。それはどのような活動かというと、命題を明晰にする活動、言語批判である(「4.0031」)。有象無象の表現から、それがきちんと世界を描写する言語(自然科学の命題)なのかどうかを解明する活動だ。

 前回までのエントリでほとんど書いてしまっているようなものだけれど、日常言語は(それがはたして 『論考』 において示されるような意味合いにおいて、どれだけ「言語」としての資格を有した記号なのかは怪しいものの)「現に使える」ということは、やはり 『論考』 の前提としてある。

 そもそも、そうでなければ、この書物自体が読めない。とまあ、それは冗談としても、『論考』 の目的は「語りうることは明晰に語り、語りえないことはそれが語りえないことを示す」ことである。有象無象の表現はもちろんはなからあるのであり、それはたとえば日常言語なのである。

 さながら、身体の発達と同じようにして、言語もまた発達する。だからこそ、「日常言語は人間という有機体の一部」なのだろう(「4.002」)。身体の動かし方を知らなくとも身体を動かすことができるようになるように、言語もまた、その使い方を知らなくとも使えるようになる。

 人は通常、1~1.5歳頃に「パパ」「ママ」のような一語文が初語として現れ、1.5~2歳頃になると「私のほにゃらら」のような二語文を使えるようになる。これはちょうど、マークテスト(鏡像認知)を通過するあたりと重なり、「自我」と「主語」の芽生えが同時期なのは興味深いことだ。

 これはまた、言語とは異なった射影方法によって事実の像となりうる絵画でも同様だろう。もっとも、僕は絵が下手なので、それに関して個人的には自信がないけれど、きっと同じ事情にあるだろう。まあ、それにしては遠近法の発見は遅かったよね、という感想はあるかもしれない。

 これはなかなか面白いところで、普通に発達しただけでは「ありのままの世界」を描いているように思われる遠近法的描写はできるようにならない。遠近法を用いた射影方法(これはまさに射影といえる)は、それなりきのトレーニングを受けないと使えるようにならない。

 実際、遠近法(どの手法にせよ)は、かなり作為的に平面上に奥行きを再現するものであり、描かれたものは「見たままの光景」として感じられるものの、描いているときは、一度、そこにある光景を遠近法的に捉え直してから平面上で再構成するという不自然な過程を踏むことになる。

 これは興味深いところで、『論考』 ともまったくの無関係とも思えないわけだけれど、ちょっと違うラインに移らないといけないので、話を戻すことにしよう。さて、こうして僕は、そろそろ、やっとこさ、紛いなりにも 『論考』 の独我論を話せるところにまできたのではないかと思っている。

 というわけで、次回、ラストである。と、書いておきつつなんだけれど、僕はいま 『論考』 の「5.552」「5.5521」と「5.557」「5.5571」をどう読まないといけないことになるのかに悩んでいる。「悩む」という状態の発生が僕の無計画と無理解を暴露しているが、まあ、どうにかしたい。(続く)
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by kourick | 2012-06-12 00:00 | 考察
 さて、じゃあ、『論考』 において「どうして命題は理解できるのか」ということを考えてみたいと思う。といっても、実のところ、これは「理解できるから」というだけで、もしかするとあまり考えるようなことでもないかもしれない。けれど、そこはそれ、今回はちょっと考えてみたい。

 思考の種になりそうなのは「3」代とか、「5.55」代とかだけれど、その前に、ウィトゲンシュタインの言語と日常言語はどのような関係にあるのかを見ておこう。前回も書いた通り、『論考』 の言語というのは論理的に完全なものが想定されている。

 ただ、その一方で、こうも書かれている。「われわれの日常言語のすべての命題は、実際、そのあるがままで、論理的に完全に秩序づけられている」(「5.5563」)。じゃあ、日常言語だけでいいじゃないか、それで論理的な分析もしたらいい、と思うところかもしれない。

 実際、のちにそれを試みる人たちも現れるわけだけれど、この時期のウィトゲンシュタインはそうした方法にはかなり否定的だった。いわく、「日常言語から言語の論理を直接に読みとることは人間には不可能である」(「4.002」)。どうしてだろうか。

 端的に言ってしまうと、日常言語は「あまりにも複雑」だからである。そしてまた、それがもともと「論理を示すためだけに作られているわけではない」からである。実際、日常言語というのはいろいろな使い方ができ、その使い方を楽しむだけでも人の興味を惹くものだ。

 たとえば、「テーブルの上にリンゴがある」と言う場合を考えてみよう。いま食べたばかりなのに、なぜかテーブルの上にリンゴがあった。おいおい、タイムふろしき、いや、グルメテーブルかけの仕業か? ふと驚いて、そんなことを呟いてしまっても不思議ではない。

 もっとも、日本語を話す日本人なら「の上(に)」などという前置詞は使わない場合が多いかもしれない。「テーブルにリンゴがある」のほうが自然に感じるものだ(個人差はあると思うけれど)。そう、「戸棚にお菓子があるから食べちゃいなさい」という謎の定型句もあった。

 お菓子の典型的な在り処とは「戸棚」である。そして、それは「饅頭」か「串団子」と決まっている。いや、それはさておき、「テーブルの上にリンゴがある」である。テーブルの上にリンゴがあるとき、人は「テーブルの上にリンゴがある」とか言ってみるものだ。事実の描写である。

 しかし、必ずしもそうある必要はない。夏休み、突き抜けるように紺碧な日差しのなか、家族と一緒に神威岬を散策しにいった少年が、なんとかその突端に辿り着き、地平線の上にある太陽を見て、付き添いのおじいちゃんに「テーブルの上にリンゴがあるよ」と言ってみる。

 そんなこともあるかもしれない。大人も大人で、「そうだね」とか言うのである。「神様もお腹が減るから、リンゴ食べちゃうんだよね。だから、夜になっちゃうんだよ」「そうなの?」「そうだよ。だって、夜にはお皿しか残っていないでしょう?」とかファンタジるかもしれない。

 こうしたやり取りに「やはり子供の感性は素晴らしい」と思い、うちの子には詩的な才能があるのかもと期待に胸を膨らませるか、「ああ、言葉を奇妙に把握しているし、妄想も激しい」と思い、うちの子は言語理解に難があるのかもと不安に頭を悩ませるかは難しいところだ。

 言語の誤用に「子供の素朴さ」や「感性の素晴らしさ」をみとって感激するのは大人の専売特許といえるだろう。ただ、この場合、「誤用」とはいっても、言語の詩的使用という観点からは、むしろその子は正しいのかもしれない(詩的なものに正しさを求めるのもどうかと思うが)。

 まあ、いまのは何気ない僕の創作だけれど、実際、それほど違和感を覚えなかったのではないかと思う。人は事実を描写するような言語使用を「正しい」と感じ、それゆえに、ある種の詩のように語のイメージや雰囲気を用いた描写を「本来的には誤り」と感じがちだ。

 しかし、なににせよ、そういう使い方もできる(そう、どういうわけかできてしまい、さらに僕たちはそれによって、実際、なにごとかをわかったりもする。が、それはまた別のお話)。上記の場合も、事実の描写にはなっていないだろうけれど、それはそれで面白い言語の使い方だろう。

 ただ、そうした使用法すら許容する日常言語は、厳密に論理的な分析をすることにはまったく向いていない。そうした遊びがナンセンスを生み、誤解を生む。ウィトゲンシュタインは論理的な分析のためには日常言語の贅肉を落とし、論理的な精度を高める必要があると考えた。

 言語に関して「正しさ」を問うというのは、なにを問うているかというと、その「論理的な正しさ」を問うているのだということである。それ以外に、言語のどんな性格について「正しさ」を問いうるだろうか。言語使用はさまざまだが、こと、その正しさということだと、その論理が問われる。

 まあ、これはちょっと(というかけっこう?)僕の読みも入っているけれど、このような目的意識は、フレーゲがその著作 『概念記法』 の序文に書いた、「顕微鏡と眼の比喩」を思い出させる。少し長いかもしれないけれど、引用しておこう。
 概念記法の生活言語(Sprache des Lebens)に対する関係は、それを顕微鏡の眼に対する関係に譬えてみると、もっとも分かりやすくなると思う。眼は、その適用可能な範囲やまったく異なる状況にも適応できる柔軟性の点で、顕微鏡よりはるかに優れている。もちろん、光学機器としてみるなら、眼には多くの欠陥がある。そして、それらの欠陥にわれわれがふだん気がつかないのは、眼が精神生活と内的に結びついているからにすぎない。しかし、科学の目的が分解の厳密さを強く要求するやいなや、眼は不十分なことが明らかになる。これに対し、顕微鏡は、このような目的に完璧に適合しているのであるが、まさにそのゆえに他のすべての目的に対しては役に立たないのである。
 同じように、この概念記法は、一つの特定の科学的目的のために考案された補助手段なのであり、他の目的に対して何の役にも立たないからといって、それを非難してはならない。
 ここで「概念記法」と言われているのは、とりあえず、「記号言語」と考えてもらっていい。そのほかのことは書かれているとおりのことなので、特に説明はいらないだろう。適応力・柔軟性の点で生活言語は優れているが、論理的分析をするには多義的で曖昧なところも多い。

 他方、記号言語は論理的分析を行なうのには適しているが、それがために日常的な生活には役立たない。フレーゲの概念記法は当初「日本語のように分かりづらい」と評されたほどユニークだけれど、その表記法だとルイス・キャロルのパラドクスを生じないなど利点もある。

 それはさておき、『論考』 の言語に話を戻そう。ウィトゲンシュタインも明晰に思考し、明確に表現し、論理的に推論するための言語というものを考えている。ただ、その表し方、あるいは示し方にウィトゲンシュタインはラッセルやフレーゲよりもはるかに禁欲的な態度をとっている。

 ウィトゲンシュタインは論理的に完全な言語を要請しつつも、どうも日常言語のほかに論理的に完全な言語があるとは考えていない。むしろ、「われわれの日常言語のすべての命題は、実際、そのあるがままで、論理的に完全に秩序づけられている」とまで言うのである。

 これはどういうことだろう。ウィトゲンシュタインのいう世界は(定冠詞付きなことからもわかるように)唯一の世界であり、それに対応する言語も唯一の言語である。そして、このことは、その対応関係を保証している論理というものも唯一の論理であることを示唆している。

 ということは、日常言語が論理的に完全に秩序づけられているとき、そのほかに考案された記号言語も論理的に完全であるとするためには、それら両方の言語の扱う領域(ないしは限界)が一致しているということが求められるだろう。これは当然のなりゆきである。

 そして、日常言語の論理的な瑕疵を指摘しつつも、なお、日常言語は論理的に完全に秩序づけられているという指摘を素直に受け取るのなら、ウィトゲンシュタインの想定している論理的に完全な言語とは、日常言語の背景に埋め込まさっているのだと考えるのが自然だろう。
思考は言語で偽装する。すなわち、衣装をまとった外形から、内にある思考の形を推測することはできない。なぜなら、その衣装の外形は、身体の形を知らしめるのとはまったく異なる目的で作られているからである。(「4.002」)
 このように「衣装と身体の比喩」で言われているのは、そういうことである(もちろん、具体的には、ラッセルの記述理論のことなどが念頭に置かれているのだとは思う)。そもそも、そうでないなら「思考は言語で偽装する」などという表現からしておかしいのだ。

 なぜなら、それは「言語は言語で偽装する」と言っているのと等しいからである。前者の「言語」は論理的な言語(記号言語)、後者の「言語」はいまいち論理的とは言い切れない言語(日常言語)のことだろう。それゆえ、厚着した言語を丸裸にするのが哲学の役割なのだ(「4.112」)。

 日常言語は本来、論理的に完全に秩序づけられているのだけれど、しかし、論理的な目的に資するためには余分なところが多すぎる。世界のうちに指示対象をもたないような語を含んでいるし、曖昧で多義的な表現でかなり水増しされてしまっている。これがいけない。

 ありのままの言語、そして、ありのままの世界から、そこに内在する論理的に完全な言語、そして、論理的に完全な世界を、記号言語を用いて示そう(その助けを借りて読みとろう)、どうやら、ウィトゲンシュタインのモチベーションの片面とはこのようなものであったと思われる。

 そしてこのことは、論理的に完全な言語というものを直接的に提示することはできないという主張も含んでいる。これは幾何学を例にとるとわかりやすいだろう。僕たちは「これこそが正真正銘の三角形です」というようなものは提示することができない。

 それはどうしたって、個別の具体的な三角形になる。ただ、その三角形の特定の性質を捨象して、その三角形が三角形であるというかぎりにおいて考察するなら、その三角形を通して得られた帰結は、任意の三角形一般について当てはまるものである。

 僕たちは個別の三角形について語ることしかできないけれど、それを通して、任意の三角形一般で成立することを示している。ウィトゲンシュタインが論理について考えていたことも、そういうことだろう。純粋に論理的な命題は語りえず、個別の命題によって示されるほかない。

 さて、そのようなわけでウィトゲンシュタインの言語と日常言語の関係はだいたいわかったのではないかと思う。ウィトゲンシュタインのいう「言語」は日常言語とまるっきり別のものというわけでもない。それは言ってみれば、日常言語という衣装を纏って現れる。

 ただ、ひとつ注意したいのは、典型的なプラトニズム的な解説をしておきながらなんだけれど、どうもウィトゲンシュタインは論理についてのプラトニズムには与していないということである。これはとても重要なところなのだけれど、今回はそっとしておきたいと思う。

 というわけで、続きは次回にしたいと思う。それにしても、まさかこんなマラソンになるとは思っていなかったので、正直、僕はちょっとだれてきている。これを読んでいる人もそうだろう、もう少しだけお付き合いいただけたらと思う。いまのところ、いちおう完走する気はあります。(続く)
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by kourick | 2012-06-04 21:00 | 考察
 いまでこそ、形式意味論の見解はある程度かしっと分かれているけれど、その黎明期、20世紀初頭は一人の明晰な哲学者のなかでさえ、さまざまな見解が渦巻いていた。もっとも、厳密な分析によって痛し痒しになってしまうところもあって、それは難しいところではある。

 意味論に関しても、比較的近縁にいた三人、フレーゲとラッセルとウィトゲンシュタインにして、三者三様にうまいこと見解が分かれている。さらにウィトゲンシュタインの場合は、その「前期」と「後期」でかなり考え方が変わったと言われている(変わったからこそ、区別されている)。

 しかし、その変化の徴候は 『論考』 にも現れており、『論考』 においてすでに「意味(Sinn)」の取り扱いはおおまかに二通りある。それは言ってみれば、ひとつは「意味の対応説」(「真理条件的意味論」)であり、もうひとつは「意味の使用説」的なにかである。

 ときおり、『論考』 は「真理条件的意味論」だと言われる。『論考』 の言語において「意味論なんてありうるのか?」と思わないこともないけれど、まあ、たしかに、そう読めるところはある。実際、そこかしこにそれに類することが書いてあるのだ(もっとも、本来、事情は逆である)。

 命題が有意味であるというのは、その命題がきちんと事実を描写しているということであり、「命題を理解するということは、その命題が真であるとしたら事実はどうであるかを知ること」である(「4.024」)。意味の担い手は命題であり、命題が事実を語り、意味を示す。

 このとき、「命題は語ったり示したりしないだろ」というのは素朴な感想で、もっともだし、ウィトゲンシュタイン的にもけっこう重要なところだと思う。ただ、それは「死体は語る」というときに「死体は語らねえよ」とマジレスすることとはちょっと異なった事情にあることは押さえておきたい。

 たとえば、交通事故の現場を物理演算エンジンを搭載した3DCGソフトウェアのなかでモデルを使って再現しているような場合を想像してほしい。実際に起きた交通事故(の現場)、これが事実に相当する。そして、シミュレータによる再現(の帰結)、これが命題に相当する。

 ソフトウェアの精度にもよるが、ある用意された変数に初期条件を入力し、プログラムを走らせる。すると、事故発生の経過は可能な状況を辿り、結果は起きえた事態を描写する。何度も試行を繰り返し、その結果が事実と一致したなら、それが真相だろうということになる。

 いや、もっと異なる因果関係によって事実は生じたかもしれないと思う人もいるかもしれない。それはたまたま事実と同じ結果を写しただけで、それのみが真相であるとは限らないのではないか。だが、それはソフトウェアの分解能の問題で、完全な分析が可能なら問題にならない。

 そして、『論考』 の言語というのは、そうした理想的な言語が想定されている。ゆえに、「命題の完全な分析が一つ、そしてただ一つ存在する」と言われる(「3.25」)。地球シミュレータも真っ青の論理的に完全な言語なのだ。これが 『論考』 の言語の具体例を挙げることの難しさでもある。

 ただ、注意しなければならないのは、だからと言って、その言語はなんら抽象的なものではないということだ。少なくとも、ウィトゲンシュタインはそう言っている。どこかにイデア的な理想言語(とその完全な論理)があると想定されているわけではない。このことはあとで触れる。

 さて、結局、なにが言いたいのかというと、この場合、事実を描写するのに試行者はどれほど関与しているだろうかということである。その人はなにかしらの結果を意図してデータを入力したかもしれない。けれど、なにも意図していなかったところで、プログラムは走るだろう。

 言語にはそういった自律性がある。普段、人はなにかしらのことを意図して話すものだけれど、明確な意図のない幼児でも、言語として理解しうることは話しうる。そして、それはまったく幼児の意図したことではないとしても、意味をもった命題として成立しうるものだ。

 要するに、意味というのは「人の頭のなかにあるのではない」ということである。人の頭のなかに意味があって、それを言語にしているわけではない。ウィトゲンシュタインはそのように考える。言語そのものがその意味を担っているというのはそういうことである。

 さて、最初の疑問に戻ると、「命題は語らないだろ」という人は「そうは言っても、私が命題を用いて事実を語るんじゃないの?」「私が私の思考を命題において表現するんでしょ?」と思うかもしれない。「命題が語る」のではなく、「私が(命題を用いて)語る」のだと言いたい。

 それはたしかにもっともだ(と僕は思う)。けれど、このとき、はたして「私」とはいったい誰なのだろうか。思い出してほしい、世界とは事実の総体であり、「ものの総体ではない」のである(「1.1」)。「私」という語に指示される対象が最初にいて、それが思考するのではないのだ。

 命題を分析することによって、語が与えられる、事実を分析することによって、対象が与えられる、これが順序である。『論考』 においては、言語(命題)とそれと対応する世界(事実)、これが思考の前提であり、デカルトのように「思考主体としての私」が前提されるわけではない。

 さて、じゃあ、ここでもう一歩踏み込みたい。思考するための前提だけれど、それには「そもそも思考できる」「思考できてしまう」ということがあるだろう。なにを当たり前のことをと思うかもしれないけれど、これは重要なことである。僕たちは「思考とはなにか」ということすら思考しうる。

 そして、この「思考しうる」ということと対になるようにして「理解しうる」ということも前提として言いうるだろう。「理解」というのはよくよく考えるとかなり不思議な状態(あるいは現象)だが、僕たちはそもそも思考でき、思考を表現したものを理解しうる。これはどうしてだろうか。

 (ちなみに、前提ということを考えるとき、思考を表現するための装置というのはなにかしら必要になるだろう。それは通常の場合、各人のボディということになるだろうけれど、原理的には、そうである必要もないことになるのか否か。これは「5.621」とも関係する)

 ちょっと話を戻そう。たしかに 『論考』 には真理条件的な意味の理解があるのだけれど、これには問題もあって、それは 『論考』 がメタ言語を欠いているということだ。命題を理解するとは事実どうであるかを知ることだが、しかし、そもそも、どうして命題を理解できるのだろう。

 それはもちろん、「事実どうであるかを知ることができるからでしょう?」と思われるかもしれない。だが、「事実どうであるか」ということは「命題によってはじめて描写される」のであって、それを知るためには、結局のところ、命題を理解しなければいけないだろう。

 たしかに「命題を理解する」ということの内実は「事実どうであるかを知ること」だとしよう。だとしても、そもそもどうして「命題を理解できる」のかというのが、ここでの疑問である。現在なら、「メタ言語によって説明する」というようなことがいえるだろう。

 だが、『論考』 において、その命題を説明する命題というようなものはありえないし(あったとしても無限背進)、命題が自分自身を語るということもない(「3.332」)。それでは、ある命題の根源的な理解とはどのようにして得られるものなのだろうか。(続く)
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by kourick | 2012-06-02 20:00 | 考察